==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། ནག་པོ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ།
ནག་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་མེ་ལ་པ་ན་པྲ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི། །མ་རིག་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རབ་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རིགས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་རང་གི་སེམས་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱི་ས་སྣོད་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་སྟེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ས་ཆེན་པོ་ལས་རྩ་བ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་སྐྱེའི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་བཞད་གད་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། གླུ་དང་པི་ཝང་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། རོལ་མོ་ལ་མཁས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ

【汉语翻译】
大乘集要灯，黑字。
大乘集要灯。
黑字。
印度语：玛哈衍那梅拉巴那札帝旁。藏语：大乘集要灯。顶礼一切佛与菩萨。舍弃一切罪垢，如海般深见法性。以慈悲于轮回中尽未来际安住，行利他之事。顶礼能仁自在及诸佛子。此为汇集经续一切要义之大乘集要灯。我今为无明所覆之众生，善为阐明。
其中，具族姓与福分的善男子或善女子，应如何进入佛之教法？答：应次第修学进入佛之教法，而非一时顿入。如是，世尊于《楞伽经》中亦曾宣说。菩萨摩诃萨大慧请问世尊：
世尊，自心是次第清净，抑或一时清净？世尊告曰：大慧，自心乃由次第进入而得清净，非一时顿净。大慧，譬如庵摩罗果，乃次第成熟，非一时顿熟。大慧，如是，众生之心亦次第清净，非一时顿净。大慧，譬如陶师之陶器，乃次第制作，非一时顿成。大慧，如是，如来亦次第调伏众生之心，非一时顿伏。大慧，譬如大地，草木、树林、药材、森林等，乃次第生长，非一时顿生。如是，大慧，如来亦次第调伏众生之心，非一时顿伏。大慧，譬如欢笑、乐器、歌舞、琵琶、钹、精通乐器者，乃次第而成，非一时顿成。如是，大慧，彼

【英语翻译】
The Lamp for Compendium of the Great Vehicle, Black.
The Lamp for Compendium of the Great Vehicle.
Black.
In Sanskrit: Mahāyāna Melapana Pradīpam. In Tibetan: The Lamp for Compendium of the Great Vehicle. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Abandoning all stains of faults, seeing the profound nature of reality like an ocean. Abiding with compassion until the end of samsara, performing the benefit of others. Homage to the Powerful Sage and all his sons. This Lamp for Compendium of the Great Vehicle is compiled from all the essential points of sutras and tantras. I will clearly explain it for the sake of sentient beings who are under the influence of ignorance. Now, how should a son or daughter of good family, who possesses the qualities and fortune, enter the teachings of the Buddha? They should gradually train to enter the teachings of the Buddha, not all at once. Thus, the Bhagavan also spoke in the Lankavatara Sutra. The Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Bhagavan:
Bhagavan, does one's own mind become pure gradually or all at once? The Bhagavan replied: Mahamati, one's own mind is purified by entering gradually, not all at once. Mahamati, for example, the fruit of the mango tree ripens gradually, not all at once. Mahamati, likewise, the minds of sentient beings are also purified gradually, not all at once. Mahamati, for example, the clay pots of a potter are made gradually, not all at once. Mahamati, likewise, the Tathagata also gradually tames the minds of sentient beings, not all at once. Mahamati, for example, from the great earth, roots, trees, medicinal herbs, and forests grow gradually, not all at once. Likewise, Mahamati, the Tathagata also gradually trains the minds of sentient beings, not all at once. Mahamati, for example, laughter, musical instruments, songs, lutes, cymbals, and expertise in musical instruments arise gradually, not all at once. Likewise, Mahamati, that

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་སྟེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་མཐོ་རིས་ཐེག་པ་ཡོད་མིན། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་མེད་དེ། གང་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡོད་མིན། །དེ་ལ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་མེད་དེ། །གང་ལ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡོད་མིན། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་པ་རིགས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཕྱིན་ལ། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་ཕར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་ལྟ་དང༌། ཆད་སྤང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་གནོད་པ་མང༌། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་པོ་བྱེད་པ་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུང་བ་ཡིས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །མ་བྱིན་པས་ནི་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པས་འཚོ་བས་སླུ་བ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི་རིགས་ངན་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོར་ངན་འགྲོའོ། །མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །
དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །འབྱུང་བ་འདི

【汉语翻译】
如来也逐渐清净众生的心，不是一下子就清净的。这两个次第是《地藏经》里说的：如果哪有高胜天道乘，那里就没有声闻乘；如果哪有声闻乘，那里就没有独觉乘；如果哪有独觉乘，那里就没有大乘。这样说的。对于最初有业的众生，进入殊胜的佛法，这方法圆满的佛陀说得像梯子的次第一样。因此对于佛的教法要逐渐修学。因此，具族之子或具族之女，得到闲暇圆满之身，具有种姓和福分者，首先要皈依三宝。具有信心和知惭有愧者，要断除杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、绮语、恶语、贪心、害心、邪见和断见，安住在正念、正知和谨慎中。《宝鬘论》中说：杀生会短命，各种损害会带来很多危害，偷盗会使受用贫乏，行淫会与敌人为伍，说谎会被诽谤，离间会使朋友分离，恶语会听到不悦耳的声音，无关紧要的话语不庄重，贪心会摧毁心中的希望，害心被说是布施恐惧，邪见本身就是恶见，饮酒会使心智昏乱，不予取会贫穷，以邪命为生会欺骗，傲慢会使种姓低劣，嫉妒会使威严减小，愤怒会使脸色难看，不向智者请教会愚笨。对于人本身来说，这些就是果报。首先是堕入恶趣。这些被称为不善业的，无论其异熟果报是什么，对于一切善业来说，其果报都是相反的。贪欲、嗔恨、愚痴以及由它们产生的业是不善业。没有贪欲、嗔恨、愚痴，由它们产生的业是善业。一切痛苦都来自不善业，同样一切恶趣也是。一切善趣和生生世世的安乐都来自善业。

【英语翻译】
The Tathagata also gradually purifies the minds of sentient beings, not all at once. These two sequences are mentioned in the Sutra of the Earth Store: "Where there is the vehicle of higher realms, there is no vehicle of the Hearers; where there is the vehicle of the Hearers, there is no vehicle of the Solitary Realizers; where there is the vehicle of the Solitary Realizers, there is no Great Vehicle." So it is said. For sentient beings who are initially involved in karma, entering the excellent Dharma, this method is taught by the perfect Buddha as being like the steps of a ladder. Therefore, one should gradually train in the teachings of the Buddha. Therefore, a son or daughter of good family who has obtained a body endowed with leisure and opportunity, and who possesses good lineage and fortune, should first take refuge in the Three Jewels. Possessing faith, a sense of shame, and conscientiousness, one should abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, slander, idle talk, harsh speech, covetousness, malice, wrong view, and nihilistic views, and abide in mindfulness, awareness, and vigilance. In the Garland of Jewels it says: "Killing leads to a short life, various forms of harm bring many dangers, stealing leads to poverty of resources, engaging in sexual misconduct leads to association with enemies, speaking falsely leads to slander, slander leads to the separation of friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, irrelevant speech is not dignified, covetousness destroys hope in the mind, malice is said to bestow fear, wrong view is itself a bad view, drinking alcohol confuses the mind, taking what is not given leads to poverty, living by wrong livelihood is deceitful, arrogance leads to low birth, jealousy leads to small dignity, anger leads to an ugly complexion, not asking the wise leads to foolishness. For the person himself, these are the results. First of all, falling into the lower realms. These are called non-virtuous actions, and whatever their ripening results may be, for all virtuous actions, the results are the opposite. Attachment, hatred, and ignorance, and the actions produced by them, are non-virtuous. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions produced by them are virtuous. All suffering comes from non-virtuous actions, and so do all the lower realms. All happy realms and happiness in all lifetimes come from virtuous actions."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཆོས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཆོས་འདི་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་དད་པའི་དད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང། སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་རིགས་དང་སྤོབས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་
སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་ལྟ་དང༌། ཤ་དང་ཉ་དང་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་ལ་ཕུག་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཏིལ་གྱི་ལས་དང༌། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་མགྲོན་པོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ཟས་དང༌། གོས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། སྨན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མར་མེ་ད

【汉语翻译】
对此不要有怀疑。以意、身、语，从一切不善中返回，恒常行于善。此法分为两种宣说。此法能从地狱、饿鬼和畜生中解脱，在天和人之中，获得安乐、兴盛和王权。禅定、无量、无色，能体验梵天等的安乐。如是，此高尚之法，及其果，已简略述说。如是说。因此，从十不善中返回，断除对轮回的喜悦，生起确信之信心、信心的信心和欲乐之信心，并坚定之，以慈爱和悲悯先行，以看待众生的心，直至菩提果，皈依三宝。对于善知识，贤善者，持戒者，具悲悯者，于法与财物无悭吝和嫉妒，心系于事业，无厌倦，且具种姓、勇气和容色者，发起无上菩提心。之后，安住于信心、知耻、有愧、正念、正知和谨慎，观察与菩提心和戒律相违之业，并断除之。以慈爱和悲悯先行，对于以生命所摄持之众生，断除杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心和邪见，以及肉、鱼、酒、蒜、萝卜、汉地之业、芝麻之业和农耕等，应恒常断除。对于比丘和发菩提心者，以及具誓言者，应恭敬，不应轻蔑。应忍受具修持功德者和对自己进行各种损害者。应恒常修持菩提心，并立下广大之愿。对于上师、三宝、饶益者、痛苦者、病人、侍疾者、离间者、不速之客和婆罗门，应供养食物、衣服、饮品、医药、珍宝和灯

【英语翻译】
There should be no doubt about this. With mind, body, and speech, turn away from all non-virtue, and always engage in virtue. This Dharma is explained in two ways. This Dharma liberates from the hells, hungry ghosts, and animals, and in the realms of gods and humans, one obtains happiness, prosperity, and expansive royal power. Contemplation, immeasurable states, and formlessness lead to experiencing the bliss of Brahma and others. Thus, this noble Dharma and its fruits have been briefly summarized. Thus it is said. Therefore, turning away from the ten non-virtues and reversing the delight in samsara, generate unwavering faith of conviction, faith of aspiration, and faith of desire, and stabilize them. Preceded by love and compassion for all beings sustained by life, with a mind that regards all beings, take refuge in the Three Jewels until reaching enlightenment. For virtuous friends, the wise, the disciplined, the compassionate, those without stinginess or jealousy towards Dharma and wealth, those who are attentive to tasks, without weariness, and endowed with lineage, courage, and complexion, generate the supreme mind of enlightenment. Then, abiding in faith, knowing shame, having embarrassment, mindfulness, awareness, and vigilance, examine actions that contradict the mind of enlightenment and vows, and abandon them. Preceded by love and compassion for beings sustained by life, abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views, as well as meat, fish, alcohol, garlic, radishes, activities of the Chinese, activities of sesame, and agriculture, etc., should always be abandoned. Monks, those who have generated the mind of enlightenment, and those who possess vows should be respected and not despised. One should be patient with those who possess the qualities of training and those who inflict various harms upon oneself. One should constantly cultivate the mind of enlightenment and make vast aspirations. To the lama, the Three Jewels, those who benefit, those who suffer, the sick, those who care for the sick, those who slander, unexpected guests, and brahmins, offer food, clothing, drinks, medicine, jewels, and lamps.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དྲི་དང༌། སྤོས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ཞིང༌། ལུས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དགོས་པའི་གྲོགས་དང་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གོམ་པ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་མཁའ་འདྲ་དཔག་མེད་སྐྱེ། །གསུང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བར་སླའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྟུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་སྦྱིན་པ་དེ་
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་དུ་བླང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་པ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གནོད་བྱ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་དང༌། འཁོར་མང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་བཟང་བ་དང། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། འཁོར་གཡོག་བྱམས་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མ

【汉语翻译】
又，布施香、香料和用具等物品，施舍身体和福德的一切，布施佛法和无畏，做他人需要的帮助和病人护理等。在《宝鬘论》中说：在行走七步时，心中怀着施舍一切所有，对于菩萨们来说，会产生如虚空般无量的福德。又在《胜母经》中说：善现，你认为如何？东方虚空容易测量吗？善现回答说：世尊，不容易测量。世尊说：善现，同样，菩萨不住于任何事物而行布施，其福德之聚也不容易测量。又在那部经中说：善现，例如，有眼之人进入黑暗中，什么也看不见，同样，以事物为着眼点而行布施的菩萨也是如此。善现，例如，天亮后太阳升起，有眼之人能看见各种各样的景象，同样，不以事物为着眼点而行布施的菩萨也是如此。因此，如果能以三轮清净的方式行布施，那么菩萨们所行的就是不颠倒的布施，会成为脱离痛苦的因。这也是没有愚痴的善根。同样，在听闻、思维、禅修、安住于苦行、帮助他人之时，承受身心的痛苦，同样，当看到自己受到损害时，要能够忍耐对治，对于制造损害者、损害之物和所损害的事物，要了知如幻如空，安住于忍耐。这样安住于忍耐的人，在此生就能获得身心安乐，眷属众多，有天神等守护，去世之后也能往生清净的佛土，获得优良的种姓，美好的容貌和肤色，无病，长寿，眷属友善，出生于富裕圆满之家，成为天界的天神和人间的国王，并且能……

【英语翻译】
Also, giving incense, spices, and implements, giving away all of one's body and merit, giving Dharma and fearlessness, and providing help and care for the sick and others in need. In the "Precious Garland" it says: Even at the time of taking seven steps, holding the mind of giving away all possessions, for the Bodhisattvas, immeasurable merit like the sky will arise. Also, in the "Mother of the Victorious Ones" it says: Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the eastern sky? Subhuti replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva who gives without abiding anywhere, the heap of merit of that one is also not easy to measure. Also in that same text it says: Subhuti, for example, if a person with eyes enters into darkness, he will not see anything, likewise is the Bodhisattva who gives while fixating on things. Subhuti, for example, when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various forms, likewise is the Bodhisattva who gives without fixating on things. Therefore, if one gives with the three circles completely pure, then the Bodhisattvas' giving is undeluded, and it becomes the cause of liberation from suffering. That is also the root of virtue without delusion. Similarly, when listening, contemplating, meditating, abiding in asceticism, and helping others, one should accept physical and mental suffering. Likewise, when seeing harm to oneself, one should be able to endure the antidote. One should understand the harm-doer, the object of harm, and the things harmed as like illusions and empty, and abide in patience. One who abides in patience in this way will have physical and mental happiness in this very life, have many attendants, be protected by gods and so on, and after death will be born in a pure Buddha-field, have a good lineage, have a good form and complexion, be without illness, have a long life, have loving attendants, be born into a wealthy and prosperous family, become a king of gods and humans in higher realms, and...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང་ཞུམ་པ་བསལ་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་གཞུངས་པར་བྱའོ། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་གནས་ན་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མེད་དོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་གསོད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མ་དང༌། མཁན་
པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། བརྙས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ལུས་དང་སེམས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའི་ལྡིང་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་དད་པ་ལ་གནས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང༌། དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བརྟག་པ་དང༌། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
最终将成为解脱轮回痛苦的因。因此，具有忍耐的人，应消除懈怠、懒惰和沮丧，使心欢喜并专注于善行。如果安住于懈怠、懒惰和沮丧，则从布施到智慧之间的一切善行都不会存在。四摄法不会存在。修习的功德、四无量心、正念、正断、神足、五根、七觉支、八正道都不会获得。供养三宝、帮助他人、依止善知识都不会存在。因此，对于善行，应像扑灭头和衣服上的火焰一样，时时努力。应平等对待三宝、上师和梵行道友，并对戒律生起恭敬心。对于一切众生，应生起如父母、堪布、阿阇黎、导师般的想法，并努力避免不恭敬、轻蔑、嗔恨、愤怒、傲慢和鄙视。如此，如果身语意都能用于善行，则身心会感到轻安，并具足众多善的功德。如此安住于善行的人，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗等都会欢喜、恭敬并守护。因此，应安住于希求和信心，依止善知识，听闻正法，如理思维，并将意义铭记于心，供养上师和三宝，修持四摄法、四圣谛、六随念、七圣财，安住于知惭有愧，恭敬戒律，不观察他人的过失，观察自己的过失，断除我慢，安住于寂静调柔，安住于正念和正知，使身语意有意义，安住于寂静处，修习止观，并将轮回的过患和涅槃的功德铭记于心，一切法

【英语翻译】
Ultimately, it will become the cause of liberation from suffering. Therefore, one who possesses patience should eliminate laziness, idleness, and discouragement, and make the mind joyful and focused on virtuous actions. If one dwells in laziness, idleness, and discouragement, then all virtuous actions from generosity to wisdom will not exist. The four means of attraction will not exist. The qualities of training, the four immeasurables, mindfulness, right exertion, the bases of miraculous power, the five faculties, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path will not be attained. Offering to the Three Jewels, helping others, and relying on virtuous friends will not exist. Therefore, for virtuous actions, one should strive constantly, like extinguishing a fire burning on one's head and clothes. One should treat the Three Jewels, the lama, and fellow practitioners of pure conduct equally, and generate respect for the precepts. For all sentient beings, one should generate the thought of them as one's parents, khenpo, acharya, and teacher, and diligently avoid disrespect, contempt, hatred, anger, pride, and disdain. Thus, if body, speech, and mind can be used for virtuous actions, then body and mind will feel light and comfortable, and one will be endowed with many virtuous qualities. Thus, for a person who dwells in virtue, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and so on will rejoice, respect, and protect them. Therefore, one should abide in aspiration and faith, rely on virtuous friends, listen to the sacred Dharma, contemplate it properly, keep its meaning in mind, make offerings to the lama and the Three Jewels, practice the four means of attraction, the four noble truths, the six recollections, and the seven noble riches, abide in conscientiousness and shame, respect the precepts, not examine the faults of others, examine one's own faults, abandon pride, abide in peace and gentleness, abide in mindfulness and awareness, make the actions of body, speech, and mind meaningful, abide in solitude, cultivate shamatha and vipassana, and keep in mind the faults of samsara and the qualities of nirvana, and all dharmas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༌། གློག་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། དད་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། དུག་དང༌། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་ན་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། རོ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་པ་བས། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི །བསོད་ནམས་གང་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང༌། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང༌། །འབད་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ། བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་གཙང་སེམས་ལས་བྱུང༌། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དོན་དུ་ནི། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུ་རུལ་བ་དང༌། །སོ་རྐྱག་མི་གཙང་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སྣ་ནི་རྣག་སྣ་བས་སྣ་ཆུའི་སྣོད། །མིག་ནི་མིག་རྡུལ་མཆི་མའི་སྣོད། །ལྟོ་བའི་ཁོང་ནི་བཤང་གཅི་དང༌། །གློ་བ་མཆིན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པས་བུད་མེད་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་འགའ

【汉语翻译】
现在，应当像幻术一样，像水中月一样，像眼翳一样，像阳焰一样，像梦一样，像回声一样，像乾闼婆城一样，像魔术一样，像彩虹一样，像闪电一样，像水泡一样，像镜中影像一样。像幻术的十二个比喻一样去思维，并且思维自性光明且无生。像这样，对于善行生起欢喜、意愿和信心的人，应当对轮回的根本，世间的八法，生起如火、如武器、如毒药、如刺痛般的认识，并且在与三摩地相应的处所，知道食物的量，夜晚和黎明不睡眠，精勤于瑜伽。并且，从悦意的有情开始，对于十方的一切有情，慈爱和悲悯不间断地恒常恭敬地修习。慈爱和悲悯滋润相续，嗔恨和愤怒就会平息。圣者龙树也曾亲口宣说慈爱的利益：具有美味的食物，每天三次布施，不如对有情稍微生起一刹那的慈爱，其福德是任何事物都无法比拟的。天人和人都会变得友善，他们也会守护你，内心安乐，快乐增多，不会受到毒药和武器的伤害，不费力气就能获得受用，会转生到梵天世界，即使没有解脱，也能获得慈爱之法的八种功德。如是宣说。此外，慈爱和悲悯的利益，应当从《月灯经》和《正法集经》中了解。此外，对于自己和他人的身体，不净的认识不间断地时时忆念。如是《宝鬘论》中所说：大多数对女人的贪恋，源于认为女人身体清净的心。实际上，女人的身体里，没有丝毫清净的东西。嘴巴是腐烂口水的容器，牙齿是污垢不净的容器。鼻子是脓鼻涕和鼻水的容器。眼睛是眼屎和眼泪的容器。腹部是粪便和尿液，肺和肝脏的容器。愚昧的人没有看到女人的这些，才会对她的身体产生贪恋。无知的人啊

【英语翻译】
Now, one should think of it as like an illusion, like a moon in water, like an eye disease, like a mirage, like a dream, like an echo, like a city of gandharvas, like a magic trick, like a rainbow, like lightning, like a water bubble, like a reflection in a mirror. Think of it like the twelve similes of illusion, and think of it as naturally luminous and unborn. In this way, a person who has joy, desire, and faith in virtue should generate the perception of the root of samsara, the eight worldly dharmas, as like fire, like weapons, like poison, like thorns, and in a place conducive to samadhi, know the measure of food, and not sleep at night and dawn, but diligently practice yoga. Furthermore, starting from pleasing sentient beings, one should constantly and respectfully cultivate love and compassion without interruption towards all sentient beings in the ten directions. If love and compassion moisten the mind, hatred and anger will subside. The noble Nagarjuna also spoke of the benefits of love: Giving delicious food three times a day is not as good as generating a moment of love for sentient beings; no rain can match its merit. Gods and humans will become friendly, and they will also protect you, your mind will be at ease, happiness will increase, you will not be harmed by poison and weapons, you will obtain enjoyment without effort, and you will be reborn in the Brahma world. Even if you do not become liberated, you will obtain the eight qualities of the Dharma of Love. Thus it is said. Furthermore, the benefits of love and compassion should be understood from the Sutra of Moon Lamp and the Sutra of Gathering the True Dharma. Furthermore, one should constantly and always remember the impurity of one's own and others' bodies. As it is said in the Precious Garland: Most attachment to women arises from the mind that thinks women's bodies are pure. In reality, there is not the slightest bit of purity in a woman's body. The mouth is a container of rotten saliva, and the teeth are a container of unclean filth. The nose is a container of pus and nasal mucus. The eyes are a container of eye dirt and tears. The belly is a container of feces and urine, and the lungs and liver. Foolish people do not see these things in women, and therefore become attached to their bodies. Ignorant ones

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་མི་གཙང་བའི། །བུམ་པ་བརྒྱན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་རུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བཤང་གཅི་བཅེར་བ་ལ། །ཁྱི་ཕག་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལྟར།།
དེ་བཞིན་བཤང་གཅི་བཅེར་བ་ལ། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་གཙང་བ། །འབྱུང་བའི་བུ་ག་དོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཡིས། །དགའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤང་གཅི་སོགས། །སོ་སོར་མི་གཙང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་འདུས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་ཡི། །ས་བོན་མི་གཙང་སྙིང་པོས་སྐྱེད། །མི་གཙང་གཟུགས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདི་ལ་འདོད་པ་གང་གིས་ཆགས། །མི་གཙང་ཕུང་པོ་དེའི་རླན་གྱིས། །བརླན་པ་པགས་པས་གཡོགས་པ་གང༌། །ཉལ་བ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་དང༌། །ལྟོ་བ་སྤྲད་དེ་ཉལ་བར་ཟད། །གཟུགས་བཟང་བའམ་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་ག་ལ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁོང་རུལ་ཕྱི་རོལ་པགས་པས་གཡོགས། །རོ་མྱགས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྣང་བཞིན་དུ། །མི་གཙང་བར་ནི་མཐོང་མ་གྱུར། །མི་གཙང་གང་བའི་བུམ་པ་འདི། །ཕྱི་རོལ་བཀྲ་ཡང་སྨད་པ་ལྟར། །མི་གཙང་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་གང་བ་ཅིས་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་མི་གཙང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུས་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རིགས་མིན་ནམ། །རྨ་དགུ་དག་ནས་འཛག་པ་ཅན། །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་འཁྲུ་བྱེད་ཀྱང༌། །ལུས་མི་གཙང་བར་མི་རྟོགས་ནས། །ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འོག་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
犹如不净之物，装饰之瓶亦生贪。世间无知愚昧者，于妇女众亦复如是。身躯腐烂极臭秽，离贪之因是何物？于彼世间若极贪，何能离贪而得脱？犹如粪尿之积聚，犬豕极度贪着般。
如是粪尿之积聚，贪欲炽盛者贪着。身体之城市不净，生起诸孔之所在，彼为愚笨之众生，视为快乐之近因。汝自身之粪尿等，一一视其为不净后，彼等聚集之身体，如何能成悦意物？血与精液相混合，不净种子为因所生。明知是不净之形体，对此以何贪欲生？不净之堆积彼之湿，湿润皮肤所覆盖者，睡眠彼即是妇女，与腹相连而睡眠矣。容貌美好或容貌丑，年老或者年轻亦如是，妇女之身皆不净时，汝贪有何差别生？若是不净颜色佳，极为明亮且形状好，如是不应贪着于彼，妇女之身亦复如是。内里腐烂外皮覆盖，腐尸此之自性即，显现极为不悦意时，未曾见为不净耶？充满不净之瓶此，外表光鲜亦遭鄙，不净自性之身体，充满不净何不鄙？如是妇女之身不净，汝之自身亦与之同。是故对外与对内，不生贪欲岂非理？九疮流溢之身躯，自身明明作清洗，然不觉知身不净，于汝说之有何益？如是说。此外，亦应从《般若波罗蜜多经》和《宝云经》中了解。如《萨罗树经》所说，以外缘起和内缘起，也应以智慧之眼来观察。如是慈爱、悲悯、不净以及缘起之义，皆应作意。下文将修习胜观。

【英语翻译】
Like impure things, even decorated vases give rise to attachment. The ignorant and foolish of the world are the same towards women. The body is rotten and extremely smelly, what is the cause of detachment? If the world is extremely attached to that, how can one be freed from attachment? Just as dogs and pigs are extremely attached to the accumulation of feces and urine,
Likewise, those with strong desires are attached to the accumulation of feces and urine. The city of the body is impure, the place where holes arise, that is regarded by foolish beings as a proximate cause of happiness. You yourself, after seeing feces, urine, etc., as individually impure, how can the body composed of these become pleasing? Blood and semen mixed together, born from an impure seed as the cause. Knowing that it is an impure form, what desire arises for this? The moisture of that impure heap, what is moistened and covered by skin, sleeping that is just a woman, sleeping with the belly connected. Whether the appearance is beautiful or ugly, whether old or young, when all women's bodies are impure, what difference does your attachment make? If the impure color is good, very bright and the shape is good, just as one should not be attached to that, so it is with the body of a woman. The inside is rotten and the outside is covered with skin, the nature of this decaying corpse is, when it appears extremely unpleasant, have you not seen it as impure? This vase filled with impurity, even if the outside is bright, is despised, the body of impure nature, why not despise it when it is full of impurity? Just as the body of a woman is impure, your own body is the same as it. Therefore, is it not reasonable to be free from attachment to both the outside and the inside? The body with nine wounds dripping, even though one clearly washes oneself, yet not realizing that the body is impure, what benefit is there in telling you? Thus it is said. Furthermore, one should also understand from the Prajnaparamita Sutra and the Ratnamegha Sutra. As it is said in the Salu Tree Sutra, both external dependent origination and internal dependent origination should be observed with the eye of wisdom. Thus, love, compassion, impurity, and the meaning of dependent origination should all be kept in mind. Below, Vipassana will be practiced.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་སུ་ཡང་མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང་རྩོལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གོང་མ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་མོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །གང་གིས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་དེ་དག་རྣམ་མི་
ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ན་སྣང་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རང་བ

【汉语翻译】
之时，总的来说，所有的禅定都有六种过失：懈怠、忘失对境、掉举、昏沉、不作功用和作功用。作为这些的对治，修习八种断行。即：信心、欲乐、精进、轻安、正念、正知、作意和舍。其中，前四者是懈怠的对治。比如，具有对禅定的功德生起极大信心的特性的信心，能使瑜伽士们对它生起欲乐。然后，由欲乐发起精进。由精进的力量，使身心堪能。然后，由于身心变得非常轻安，懈怠便会退却。因此，信心等是断除懈怠的对治。正念是忘失对境的对治。正知是昏沉和掉举的对治，因为要正确地了知昏沉和掉举。在昏沉和掉举尚未完全止息之时，是不作功用的对治，作为它的对治，修习作意。昏沉和掉举完全止息，当心自然安住之时，作功用便是过失，作为它的对治，在那时修习舍。如果具有这八种断行，禅定就会变得非常无过。禅定无过，就能成办神通等利益。如此，当心变得堪能之后，应当趣入二谛的意义，如《中观根本慧论》中所说：诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于诸佛法，不能知真实。因此，世俗谛有两种：真实的世俗和虚假的世俗。其中，真实的世俗是未经观察时令人愉悦，并且能够起作用的事物。虚假的世俗是虽然显现，但实际上是空无作用的。胜义谛是自

【英语翻译】
At that time, in general, all samādhis have six faults: laziness, forgetting the object, excitement, dullness, non-application and application. As an antidote to these, cultivate the eight exertions of abandonment. These are: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The first four are the antidote to laziness. For example, faith, which has the characteristic of having great confidence in the qualities of samādhi, causes yogis to develop desire for it. Then, desire initiates diligence. By the power of diligence, the body and mind become workable. Then, because the body and mind become very pliant, laziness recedes. Therefore, faith and so on are the antidote to abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to excitement and dullness, because it is necessary to correctly understand excitement and dullness. When excitement and dullness have not completely subsided, it is the antidote to non-application. As an antidote to this, cultivate attention. When excitement and dullness have completely subsided, when the mind naturally abides, application is a fault. As an antidote to this, at that time cultivate equanimity. If one possesses these eight exertions of abandonment, samādhi will become very faultless. If samādhi is faultless, one will accomplish benefits such as miraculous powers. Thus, when the mind becomes workable, one should enter into the meaning of the two truths, as it is said in the Root Wisdom: The Buddhas teach the Dharma based on two truths: the conventional truth and the ultimate truth. Those who do not know the distinction between the two truths do not know the profound reality of the Buddhas' teachings. Therefore, there are two kinds of conventional truth: the correct conventional and the false conventional. Among them, the correct conventional is something that is pleasing when not examined and is able to function. The false conventional is empty of functioning as it appears. The ultimate truth is self-

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པས་སྟོང་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་བཤིག་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བཤིག་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཀླན་ཀ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །གཞན་དག་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་གནས་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་གང་ཡང་རུང༌། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །སུས་ཀྱང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཁོ་བོས་བཀག་པ་མེད་དེ། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་ཡང

【汉语翻译】
心以完全清净，远离戏论之边，以生、住、灭空性而不可言说，无形相。如是《无垢称经》中也说：色的自性是空性，但不是以破灭而空。同样，从受至识之间，不是以破灭而空，而是因为远离自性。密宗《密集金刚续》中也说：自心本来未生，是空性的自性。经集《正法集经》中也说：一切法无所缘，因此识不入于彼。又，该经中说：世尊，不见一切法，是为正见。如是一切法若无自性，则一切世间将如虚空之花。因此，见、闻、辨别、圣者和非圣者的名言等将不复存在。如果这样说，这种责难是没有意义的。事物的自性，遵循理性的道路，消除他人的欲望，因此反驳者没有立足之地。无论是有还是无，凡是不承认的，谁也不能责难。从孩童时期到一切智智之间，如果不对所显现的体验进行观察，我并没有禁止令人愉悦的事物。但是，像数论派等所观察的那种事物是不存在的。因此，说一切法无自性，并不是对空性之义的错误见解。因此，在真实中，没有任何事物成立。因此，如来们说：一切法不生。如果对事物进行分析，在彼和彼处没有一体性。对于没有一体性的事物，也没有多体性。没有任何真实成立的事物，因为远离了一体和多体的自性。除了单一和众多之外，具有其他形态的事物是不可能的，因为这二者是互相排斥而存在的。因此，在真实中，生、住、灭也

【英语翻译】
The mind is completely pure, free from the extremes of elaboration, and inexpressible because it is empty of arising, abiding, and ceasing, and without form. Thus, in the Sutra Known as Vimalakirti, it is also said: 'The nature of form is emptiness, but it is not empty by being destroyed.' Likewise, from feeling to consciousness, it is not empty by being destroyed, but because it is free from inherent existence. In the Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness.' It is also said in the Sutra Compendium, the Collection of True Dharmas: 'All dharmas are without object, therefore consciousness does not enter into them.' Again, in the same text, it is said: 'Bhagavan, not seeing all dharmas is true seeing.' If all dharmas are without inherent existence, then all the world will become like flowers in the sky. Therefore, terms such as seeing, hearing, distinguishing, noble ones, and non-noble ones will cease to exist. If one says this, this objection is not meaningful. The inherent nature of things, following the path of reason, eliminates the desires of others, therefore the objector has no ground to stand on. Whether it is existence or non-existence, whatever one does not accept, no one can object to. From the state of childhood up to the omniscient wisdom, if one does not examine the experienced appearances, I have not prohibited the enjoyable things. However, whatever is examined by the Samkhyas and others, that does not exist. Therefore, saying that all dharmas are without inherent existence is not a mistaken view of the meaning of emptiness. Therefore, in reality, no thing is established. Therefore, the Tathagatas said: 'All dharmas are unborn.' If things are analyzed, there is no oneness in this and that. For that which does not have oneness, there is also no multiplicity. No truly established thing exists, because it is free from the nature of one and many. Apart from one and many, a thing with another form is impossible, because these two exist by mutually excluding each other. Therefore, in reality, arising, abiding, and ceasing are also

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་དག་དངོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡང་ནི། །སྐྱེ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ། །སུས་ཀྱང་ཀླན་ཀ་བྱ་རུ་མེད། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེད་པའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་འགག་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་
གདགས་པ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས། །གཞུང་འདི་ལ་ནི་རིང་དུ་སྤངས། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
也不会改变。因此，慧海所宣说的教法中说：凡是依缘而生的，都不是真实存在的。凡是无自性的，都不会在任何地方产生。如是说。象力经中也说：如果对于已经产生的法，什么也观察不到，那么愚童们会认为没有产生的法会产生。如是说。又说：我与他所说的这些事物，不是从自己产生，也不是从他者产生，不是从二者产生，也不是无因而生。任何事物，都不会有产生的时候。因此，对于未生的自性，谁也不会有任何责难。宝源经中也说：如果不是具有自性，那么因为没有自性，如何会受到他缘的影响？因为没有自性，如何会被他者所生？如是说。父子相见经中也说：任何法如果没有自性，那就是没有事物。任何没有事物，那就是不成立。任何不成立，那就是不产生。任何不产生，那就是不灭亡。任何不生不灭，就不能称之为过去。也不能称之为未来和现在。因此，在胜义谛中，远离了事物和非事物，产生和不产生，空和不空等等一切戏论之网。因此，对于常断的见解，要远离这部经论。而且，依靠世俗谛，就会产生相似的果，从清净的因中就会产生清净的果，安住于信心、欲望、知惭、有愧、谨慎，从布施到智慧之间进行学习，积累事物，无量，努力于所学的功德，忆念近住，精进断除，努力于神足等，就会获得转轮王的果位，梵天，帝释天，声闻的菩提，独觉的菩提，以及无上正等觉的佛果。

【英语翻译】
will not change. Therefore, it is said in the teachings of Blo-gros rgya-mtsho: Those that arise dependently are not real things at all. Those that are without essence do not arise anywhere. Thus it is said. Also, in the Sutra of the Elephant's Strength: If that dharma which has arisen is not perceived at all, then children think that the dharmas that have not arisen will arise. Thus it is said. Again it is said: These things spoken of as self and other are not from self, not from other, not from both, not without cause. No thing whatsoever ever has birth. Therefore, no one can find fault with the unborn essence. Also, in the Sutra of the Source of Jewels: If it does not have its own nature, how can other conditions change it because it has no own nature? How can it be produced by others because it has no own nature? Thus it is said. Also, it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: Any dharma that does not have its own nature is without things. Whatever does not have things is not completely established. Whatever is not completely established does not produce. Whatever does not produce does not cease. Whatever is unborn and unceasing is not to be designated as past. It is not to be designated as future and present. Therefore, in the ultimate sense, one is free from all the nets of elaboration such as things and non-things, arising and non-arising, emptiness and non-emptiness, and so on. Therefore, views of permanence and annihilation should be abandoned far from this scripture. Moreover, relying on the conventional truth, a similar result arises from a similar cause, and a pure result arises from a pure cause, abiding in faith, desire, knowing shame, having embarrassment, and being careful, studying from generosity to wisdom, accumulating things, immeasurable, striving for the qualities of learning, mindfulness, perfect abandonment, striving for the feet of miracles, and so on, one will obtain the fruit of a wheel-turning king, Brahma, Indra, the enlightenment of a Hearer, the enlightenment of a Solitary Buddha, and the unsurpassed perfect enlightenment of a Buddha.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 དཔེར་ན་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལྕི་བར་གྱུར་བ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་དང༌། མ་དང༌། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྕི་བའོ།།
སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕ་མ་དང་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་ལྕི་བའོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་དད་པས་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ལྐོག་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཏམ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་མ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་པ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྕི་བའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་དང་གནོད་པར་སེམས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་འོད

【汉语翻译】
譬如从茁壮的种子等产生果实一样，这样说了。什么是因不净呢？也就是，薄伽梵在金刚鬘续中说：“秘密主，谛听！身体的恶行有三种，语言的恶行有四种，意念的恶行有三种，这些会使众生堕入地狱。”金刚手菩萨请问：“身体的恶行、语言的恶行、意念的恶行有多少种？请薄伽梵解说，请善逝解说。”薄伽梵开示说：“秘密主，恶行本身有重罪和普通之分。其中，杀害、殴打父母和上师等是重罪恶行。杀生等不善业的道路是普通恶行。什么是语言的恶行呢？舍弃正法，对诸神说粗恶语，对父母和上师等说恶语是语言的重罪。有些人，当有人以信心精进修持并造善业时，说‘没有来世’等大妄语，以这种超越世间的谎言阻碍善业，以及说绮语、诽谤、不善业的道路之语是语言的普通恶行。意念的恶行是，舍弃上师、父母和进入大乘的众生，对圆满正等觉佛生起恶意和害心是意念的重罪。对畜生等普通众生生起恶意和害心是普通恶行。”这样说了。因此，果随因转，应行善断恶。现在，为了消除对名相执着者的迷惑，将进入一些胜义谛的名相。首先是光明。

【英语翻译】
For example, it is said that just as fruit comes from a vigorous seed and so on. What is an impure cause? That is, the Bhagavan said in the Vajramala Tantra: "Lord of Secrets, listen! There are three types of misconduct of the body, four types of misconduct of speech, and three types of misconduct of mind. These will cause sentient beings to fall into hell." Vajrapani asked: "How many types of misconduct of body, misconduct of speech, and misconduct of mind are there? Please explain, Bhagavan, please explain, Sugata." The Bhagavan replied: "Lord of Secrets, misconduct itself is divided into heavy and ordinary. Among them, killing and beating parents and gurus, etc., are heavy misconduct. The paths of non-virtuous actions such as killing are ordinary misconduct. What is misconduct of speech? Abandoning the sacred Dharma, speaking harsh words to the gods, and speaking evil words to parents and gurus, etc., are heavy misconduct of speech. Some people, when someone diligently practices with faith and creates virtuous deeds, say 'there is no afterlife,' etc., and obstruct virtuous deeds with such transcendent lies, and speaking frivolous words, slandering, and speaking of the paths of non-virtuous actions are ordinary misconduct of speech. Misconduct of mind is when one abandons the guru, parents, and sentient beings who have entered the Mahayana, and harbors malice and harmful thoughts towards the perfectly enlightened Buddha, which is heavy misconduct of mind. Harboring malice and harmful thoughts towards ordinary sentient beings such as animals is ordinary misconduct." Thus it is said. Therefore, since the result follows the cause, one should engage in virtue and turn away from non-virtue. Now, in order to dispel the confusion of those who are attached to names, we shall enter into some names of the ultimate truth. First, light.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བ་དང། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་
གཅིག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། དབུས་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས། ངག་ལ་མི་གནས། སེམས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར། གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཡོད་དང་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་དཀྲུགས་ཤིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡུལ་གྱི་འདོམ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ང་སྨྲའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་

【汉语翻译】
明亮，一切皆空，无事物，无显现，无我，寂灭，无命，无人，无救护，无生，无灭，无字，无词，不可说，不可思议，无边，无数，超越感官，无处所，无自性，非造作，无相，无尽，无碍，
一如，寂静，与虚空同等，自性清净，无始，无中，无终，无去，无来，非远，非近，如是难以证悟之境。因此，在《密集金刚续》中也说：菩提心犹如一切如来之智慧生起之无生处。此菩提心不住于身，不住于语，不住于意。何法不住于三界，则无生亦无灭，此乃智慧生起之处。如是，
本初寂静且无生，
自性清净之法性，
具幼稚心之人等，
于有与无作分别。
如是说。因此，凡夫俗子自无始以来，因妄加分别与诽谤而扰乱，具有邪见者，难以证悟清净法界光明之义，故应于幻化之彻底清净加以意念。蕴、界、处等，若能如影像般了知，则不执著于境之度量。如是，在《八千颂般若波罗蜜多经》中也说：善现说，诸天子啊，我宣说涅槃也如梦如幻。即使有比涅槃更超胜之法，那也是如幻如梦。如是说。同样，在《佛母经》中也说：从色蕴乃至一切相智之智慧，皆如幻如梦。如是，《智慧金刚总集》如是说，瑜伽

【英语翻译】
Clarity, all is emptiness, no things, no appearances, no self, nirvana, no life, no person, no protection, no birth, no cessation, no letters, no words, unspeakable, inconceivable, infinite, countless, beyond the senses, no place, no characteristics, unconditioned, no signs, inexhaustible, unobstructed,
One suchness, peaceful, equal to the sky, naturally pure, without beginning, without middle, without end, without going, without coming, not far, not near, thus it is a difficult place to realize. Therefore, in the Guhyasamaja Tantra it is also said: The mind of enlightenment is like the place where the wisdom of all Tathagatas arises without arising. This mind of enlightenment does not abide in the body, does not abide in speech, does not abide in mind. Whatever dharma does not abide in the three realms, it has no birth and no cessation. This is the place where wisdom arises. Like this,
Primordially peaceful and unborn,
The nature of reality is pure,
Those with childish minds,
Discriminate between existence and non-existence.
It is said like this. Therefore, ordinary people from beginningless time have been disturbed by false distinctions and slanders, and those with perverse views find it difficult to realize the meaning of the clear light of the pure realm of reality, so one should contemplate the complete purification of illusion. If the aggregates, elements, and sense bases are fully known as images, then one will not be attached to the measure of objects. Thus, it is also said in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra: Subhuti said, sons of gods, I say that Nirvana is like a dream and like an illusion. Even if there is another dharma that is superior to Nirvana, it is also like an illusion and like a dream. It is said like this. Similarly, in the Mother of the Buddhas Sutra, it is also said: From the form to the wisdom of all aspects, it is like an illusion and like a dream. Thus, the Wisdom Vajra Samuccaya says, yoga

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། འཇའ་ཚོན་དང༌། གློག་དང། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདི་ནི་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྨི་ལམ་ཡང་བདག་གིས་རྨི་ལམ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །གང་ཟག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་
རབ་མཐོང་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཡུལ་གྱི་འདམ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཞེ

【汉语翻译】
《大成就者续》中也说到，心和心所生的瑜伽大成就，乃是大乐的等持。这可以用幻术的比喻来近似地表示。因此，如恒河沙数佛土中所有的如来，都如幻术，如水月，如眼翳，如阳焰，如梦，如山谷回声，如乾闼婆城，如魔术，如彩虹，如闪电，如水泡，如镜中影像。用这十二种幻术的比喻，可以近似地表示大乐的等持。同样，在十方世界中安住的所有如来，在轮回的尽头，都安住在如幻术般的等持中，从佛土到佛土，利益着众生。吉祥密集金刚续中也说到：世尊，所有如来不会想“我要在三界中见到梦境”。也不会想“我见到了梦境”。三界的一切事物，都如梦一般，与梦相似，从梦中生出。同样，所有如来、菩萨和众生，都如梦一般，无我，无命，无人。象力经中也说：舍利子，你怎么想？谁了解诸法的自性，他是存在还是不存在？回答说：世尊，谁寻求一切法的自性，他就是在寻求幻术的自性。为什么呢？因为世尊已经开示，一切法都是幻术的自性。父子相见经中也说：在完全清净的镜子中，如何显现无自性的影像，同样，要了知树木和诸法。六十正理论中也说：如果用智慧之眼，完全照见事物如影像，那么那些大士们，就不会执着于境的泥潭。

【英语翻译】
It is also said in the Great Accomplishment Tantra: The great yoga accomplishment born of mind and mental factors is the samadhi of great bliss. This can be approximated by the analogy of illusion. Therefore, all the Tathagatas in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River are like illusions, like reflections of the moon in water, like cataracts, like mirages, like dreams, like echoes, like cities of gandharvas, like magic, like rainbows, like lightning, like water bubbles, like reflections in a mirror. These twelve analogies of illusion can approximate the samadhi of great bliss. Likewise, all the Tathagatas abiding in the ten directions of the world, until the end of samsara, abide in the samadhi of illusion, benefiting sentient beings from Buddha-field to Buddha-field. The Glorious Guhyasamaja Tantra also says: O Bhagavan, all the Tathagatas do not think, "I shall see dreams in the three realms." Nor do they think, "I have seen dreams." All the activities of the three realms are like dreams, similar to dreams, born from dreams. Likewise, all the Tathagatas, Bodhisattvas, and sentient beings are like dreams, without self, without life, without person. It is also said in the Elephant Strength Sutra: Shariputra, what do you think? Does the one who knows the nature of all dharmas exist or not? He replied: O Bhagavan, the one who seeks the nature of all dharmas is seeking the nature of illusion. Why is that? Because the Bhagavan has taught that all dharmas are of the nature of illusion. It is also said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: In a perfectly pure mirror, how do images without inherent existence appear? Likewise, understand trees and all dharmas. It is also said in the Sixty Stanza Reasoning: If one sees things as images with the eye of wisdom, then those great beings will not be attached to the mire of objects.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ནི། །གང་ནས་མི་འོང་གང་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ལོག་ལ། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ན་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་དང་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དུ་བཀོད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ་འདི། །གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་
དག །སྐུ་གསུམ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའ

【汉语翻译】
如是宣说。在《大乘二十颂》中也说：诸事物之自性，想如同幻影。如是宣说。在《宝鬘论》中也说：对普通人保密，任何秘密即是甚深之法。世间犹如幻术，佛陀教法乃甘露。犹如幻术之象，生与灭虽显现，然就真实义而言，无有生与灭。如是幻化之世间，生与灭虽显现，然就胜义谛而言，无有生与灭。犹如幻术之象，从何处不来往何处不去。仅是心之迷乱，故于真实中无有住处。如是幻化之世间，从何处不来往何处不去。仅是心之迷乱，故于真实中无有住处。如是宣说。如是蕴、界、处皆是幻化之自性。修持幻化瑜伽之人，将无有烦恼、业及痛苦，逐渐生起了知幻化自性为空性之智慧。因此，若将一切法观想为如幻，则将获得如幻之智慧。因此，以如幻之身语意，从如幻之烦恼、业及痛苦中解脱。若趋入如幻之二资粮，则能从如幻之轮回中解脱，此乃真实之道。如是，应依于八种或十二种幻化之比喻而行。为了孩童般智慧浅薄之士，不误入歧途而行持次第，以及为了不了解道之体性者，故依止上师、经部及续部而著成此论。此《大乘义集灯论》，以此著论之福德，愿一切众生，速疾获得三身。名为《大乘义集灯论》，导师黑行论师所著圆满。印度堪布克里希那瓦（梵文天城体：कृष्णावा, 梵文罗马拟音：kṛṣṇāva，黑天）师徒与译师比丘法智共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
Thus it is said. It is also said in the Twenty Verses on the Great Vehicle: The nature of things is considered to be like an illusion. Thus it is said. It is also said in the Precious Garland: What is secret to individuals, whatever it is, is the profound Dharma. The world is like an illusion, the Buddha's teachings are nectar. Just as in an illusory elephant, birth and death appear, but in reality, there is no birth and death. Similarly, in the illusory world, birth and death appear, but in the ultimate sense, there is no birth and no death. Just as an illusory elephant does not come from anywhere and does not go anywhere, it is merely a delusion of the mind, therefore it does not truly exist. Similarly, the illusory world does not come from anywhere and does not go anywhere, it is merely a delusion of the mind, therefore it does not truly exist. Thus it is said. Thus, the aggregates, elements, and sources are all of the nature of illusion. A person who contemplates the yoga of illusion will be free from afflictions, karma, and suffering, and will gradually develop the wisdom of knowing the nature of illusion as emptiness. Therefore, if all phenomena are contemplated as being like illusions, then one will attain the wisdom that is like an illusion. Therefore, by means of the illusory body, speech, and mind, one turns away from the illusory afflictions, karma, and suffering. If one engages in the two accumulations that are like illusions, then this is the true path that liberates one from the illusion of samsara. Thus, one should engage by relying on eight or twelve examples of illusion. For the sake of children, individuals with little wisdom, who do not go astray on the path, and for those who do not understand the nature of the path, this treatise has been composed by relying on the lama, the sutras, and the tantras. May all beings quickly attain the three bodies through the merit of composing this Great Vehicle Essence Lamp Treatise. The Great Vehicle Essence Lamp Treatise, composed by the teacher Nagpopa, is complete. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Kṛṣṇāva and the translator, the monk Chokyi Sherab.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲོན་མ། ནག་པོ།

【汉语翻译】
黑色的芥子灯。

【英语翻译】
Black mustard seed lamp.

